是否想过做个隐修者？
　　
　　离开铅华俗世、喧嚣人群，寻觅清静所在。
　　
　　一些人可以隔绝人世，凭靠宗教信仰之类的精神依托，种豆南山下；一些人可以完全切断音讯，消失无踪，背起行囊，开始旅行，投向自然的万象世界。他们心灵里有净土，一直为生命真实的意义上下求索。
　　
　　而更多的人，半迷醉般在盛世里浑噩忙碌，丧失自我。贪婪的商业开发，往往扭曲了人格。在很多久负盛名的清修之地，利欲和虚伪冲散了淡泊宁静。见过道貌岸然的出家人，不知廉耻地把腌的手伸进游人的腰包。
　　
　　很难如古人一般，携着古琴家眷，遁入深山，由此可以避开世事。因为早已无处可去。但假如可以，又有几人甘愿？
　　
　　有真正通达的贤者，长年隐居，靠在园里耕种来维持生计。那种贫寒的寂寞，是无法描述的。他们心中有另外的世界，对世俗变化波澜不惊。他们的眼睛里有平静祥和的光晕，似乎看透凡尘，深邃却不空洞。
　　
　　我们无法理解他们的意志，那种驱尽了虚妄庸俗，支撑着厚重灵魂的坚强意志。因为我们的人生观过于功利。
　　
　　隐士只是严格控制着自我的存在状态。这是他们的抉择，无人可论其对错。庄子讲，要一生死，齐彭殇。
　　
　　即从某个高度来看，生命的意义都是相同的，不论尊卑贵贱，不论长短高下。
　　
　　无论如何，人总要度过一世。佛教讲来世今生，轮回不灭。此世受苦，他生必有因果相报。但三生三世我们看不到，它像镜花水月一样朦胧，真伪难辨。于是有今朝有酒今朝醉的物欲横流。
　　
　　这些都只是生命存在的状态。生命殊途同归，只是各自的表现毕竟不同。巨大的差异使人们不能自已地打开潘多拉魔盒，羡妒、虚伪、欺骗由此而交互编织为人性的网络。
　　
　　我们都没有权力评判，谁人的存在是对是错。一切都是自愿的选择，或者别无选择。
　　
　　童年时曾生活在乡下，看到农户们连年周而复始地劳作。他们并无幻念，用土地里的收获换得糊口。对生活保持乐观，却也不无抱怨。他们现实又庸俗，热衷于喧闹场合和谈论各家是非。眼界限于乡里之间，好占小便宜，算糊涂账
　　
　　他们在乡下出生又老死，没有野心，自困在土地间，不愿走出去。无论外人对此观点如何，这是他们的生活。彼此习惯，并且甘愿。这是他们存在的方式。而他们的子女，接受了更高层次的教育，并决心告别这种生活而奔向城市，这也是一种状态，只是思维发生改变，境界更开阔，于是有能力选择。
　　
　　没有人能下结论，我们最终应归于何种状态之中，各自都有取舍。关键还是在于自己有多少觉悟。
　　
　　大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野。即便做隐修者，也未必一定要远遁。
　　
　　我们的生命都是一场旅途，是旅途就必有将要归复的终程。去过哪里，得到什么，能走多远，要不要在某点停留，问题的答案因人而异。但毫无疑问的，我们都将死去，物质的肌体，无法抵抗时间侵蚀。然而在彼此生命交错的时空里，我们的存在，必定将给现世及未来的整个世界带来一定的影响，哪怕只是沧海一粟般渺小。
　　
　　我们创造的，将比我们更长久。
　　
　　我们不断追索生命的意义。而在此过程之中，繁盛地滋衍。
　　
　　由是遗忘，自己身是过客，不是归人。