孔子周游列国时，在卫国呆的时间最长。卫国和鲁国，是春秋时期关系最好的两个国家，鲁国的先祖是周公姬旦，卫国的始封君是周公的弟弟康叔，同为大姒（文王妃）所生，而且是兄弟中情分最深厚的两位。《左传定公六年》载卫国人公叔文子言：大姒之子，唯周公、康叔为相睦也。在孔子时代，鲁国卫国都已衰败，如同一对难兄难弟。所以孔子说：鲁卫之政，兄弟也。（《论语子路》）
　　
　　这又是两个文化积淀最深厚的国家，良序善政，时见迭出；君子贤人，代代不绝；温敦气象，布在士民。《论语公冶长》记孔子夸奖〇不齐（旧注为宓不齐，字子贱）：君子哉若人。鲁无君子者，斯焉取斯。意思是，〇不齐这样高尚的人，只能孕育和生长在鲁国这样的君子之乡。同样，卫国也是君子之乡，贤人渊薮。《论语》里提到的君子贤人，也以卫国为多，如史鱼、蘧伯玉、宁武子、公子荆等等。
　　
　　我们来看看孔子眼中的公子荆。
　　
　　《论语子路》中，子谓卫公子荆：善居室。始有，曰：苟合矣。少有，曰：苟完矣。富有，曰：苟美矣。
　　
　　孔子说卫国的公子荆：他善于管理家业。开始有些财产时，他说：差不多合于我的要求了。财产稍有增加时，他说：差不多完备了。到财产富足时，他说：差不多是非常美好了。
　　
　　孔子夸公子荆善居室，不是指他善于积累财富孔子对于善于聚财的人，抱有深刻的戒备之心，连对子贡都如此。孔子夸奖公子荆，是夸奖他对待财富的心态。公子荆的财富状况，有三次变化：始有，少有，富有，但他的快乐是一直的，他在家庭财富的每一阶段都很知足，不贪婪，不奢求，在有限的财富中感受到满足和幸福。下一阶段没来之时，不奢求，下一阶段既来之时，不拒绝，素贫贱行乎贫贱，素富贵行乎富贵。
　　
　　公子荆值得赞扬和学习的真聪明在于知足常乐。
　　
　　知足常乐，一般人理解为：懂得满足，便会常常快乐。这样理解很好。但是，这个知足的知，不光是我们常说的懂得的意思，还有感知的意思。因为，快乐不是源于对快乐道理的理性认知，而是来自于对快乐生活的感性体会。
　　
　　懂得知足常乐的道理，未必就能快乐。快乐在于：我们的心灵能否在有限中感知无限，在单薄中感知丰富，在缺憾中感知圆满，在匮乏中感知充足。
　　
　　一句话，能否在不完美的世界中感知幸福。
　　
　　我们有感知色彩的视觉，感知声音的听觉，感知滋味的味觉。但是，上帝还赋予我们更为重要的能力：一种感知幸福的知觉，这种知觉，我们可以把它称之为足觉一种满足的感觉。足觉是一种心灵的能力，是比眼睛的视觉、耳朵的听觉、皮肤的触觉更为重要的知觉能力。
　　
　　世上有盲聋之人而自感幸福的，也有聪明之人而自感不幸的。前者丧失了视觉和听觉，却保有足觉；后者耳聪目明，却丧失了足觉。
　　
　　失去了味觉，就不能感知滋味；失去了听觉，就不能感知音乐；失去了视觉，就不能感知色彩；失去足觉的人，沉沦于物欲之海，欲壑难填，与物相刃相靡，最终麻木不仁，灯红酒绿而醉生梦死。足觉，让我们感知人间的温暖，感知世界的诗意。拥有足觉，才是知足。
　　
　　所以，一个人，保有足觉，保护自身感知幸福的能力，比贪得无厌地去追求外在物质的餍足，更重要。
　　
　　因为，对于幸福来说，知足，比餍足更本质。